Pubblicato il 3 novembre 2019 dal Il Grido del Popolo©

Inoltre, ciò che devo menzionare è che c’erano molti membri della Chiesa Cattolica che sostenevano la liberazione anziché la redenzione, come i seguaci della teologia della liberazione istituita dopo il Concilio Vaticano II. Quindi, abbiamo l’opera di Gutiérrez La Teoria della Liberazione: Storia, Politica e Salvezza che è considerata una manifestazione del socialismo cristiano. Molti membri della teologia della liberazione, compresi quelli del Centro e del Sud America, incorporarono idee rivoluzionarie marxiste all’interno dell’ideologia cristiana e come tali divennero una minaccia fondamentale per la fede della Chiesa e vennero accusati al tempo del pontificato di Papa Giovanni Paolo II per aver deviato dal dogma.

Tra i cristiani marxisti più famosi c’erano: Ernesto Cardenal, un famoso poeta del Nicaragua, un tempo membro del Partito sandinista e ministro della cultura di quel paese, poi Gustavo Gutiérrez, filosofo e teologo peruviano, uno dei fondatori della teoria della liberazione, poi Giovanni Battista Franzoni, un comunista cristiano italiano e dissidente cattolico, membro del Partito Comunista Italiano, e attivista di pace di lunga data, a partire dalla campagna contro la guerra durante quella del Vietnam, così come il teologo della liberazione tedesco, scrittore e professore Dorothee Steffensky-Sölle, anche lui un noto attivista contro la Guerra del Vietnam ma anche contro la corsa agli armamenti durante la Guerra Fredda la guerra. Tuttavia, la storia è ancora ricordata da molti marxisti cristiani, che attraverso il loro lavoro e la loro conoscenza hanno affinato la lotta rivoluzionaria. Prima di tutto, ci sono sacerdote spagnolo e leader rivoluzionario marxista dell’esercito di liberazione nazionale (ELN), Gregorio Manuel Pérez Martínez, nonché sacerdote cubano e rivoluzionario Guillermo Sardiñas, un membro del movimento del 26 luglio.

Devo anche menzionare il vescovo di El Salvador, Oscar Romero e il sacerdote italiano Lorenzo Milani. Don Lorenzo Carlo Domenico Milani è un sacerdote cattolico italiano, educatore di bambini poveri e fautore di obiezioni di coscienza. In una piccola parrocchia ha gettato le basi del suo impegno pastorale, indirizzato in modo specifico alla missione educativa a beneficio del “minimo”, fondando una scuola serale per lavoratori e contadini nella zona. La funzione educativa della classe operaia è diventata una vera missione per Don Lorenzo Milani, che lo porterà a forti disaccordi con i suoi superiori. È diventato un grande attivista sociale, che nella sua vita si è qualificato come sovversivo e comunista. Tra i molti slogan noti che pronunciò c’erano:

“Il mondo ingiusto deve correggerlo come povero e lo correggeranno solo quando lo avranno giudicato e condannato con una mente aperta e vigile, perché solo una persona povera che è andata a scuola può averlo.”

“Almeno nella scelta significa che sono migliore di te: le armi che approvi sono macchine orribili per uccidere, mutilare, distruggere. L’unica arma che approvo è nobile senza sangue: colpisci e vota.”

“Devo tutto ciò che so a giovani lavoratori e contadini a scuola. Ho appena insegnato loro ad esprimersi, mentre loro mi hanno insegnato a vivere.”

Oscar Arnulfo Romero, era un sacerdote cattolico salvadoregno e vescovo di San Salvador, famoso per la lotta per i diritti dei lavoratori poveri e oppressi e dei contadini. La gerarchia ecclesiastica del Vaticano lo accusò pubblicamente di polarizzare la Chiesa e introdurre il marxismo al suo interno. Fu ucciso all’altare mentre teneva la Messa. Sarà ricordato per le sue aspre critiche alla religione istituzionalizzata:

“La vera conversione cristiana oggi deve esporre i meccanismi sociali che emarginano lavoratori e contadini. Perché un povero campesino può guadagnare qualcosa solo al momento della raccolta del caffè, del cotone e della canna da zucchero? Perché questa società ha bisogno di contadini senza lavoro, lavoratori mal pagati, persone senza un salario equo?”

“La Chiesa è perseguitata perché vuole essere la Chiesa di Gesù Cristo. Mentre proclama la salvezza nell’altro mondo senza immergersi nei problemi reali di questo mondo, viene rispettata e lodata, persino inondata di privilegi. Ma se rimane fedele alla sua missione e indica il peccato che così tante persone gettano nella miseria, se proclama la speranza per un mondo più giusto e umano, viene perseguitata e calunniata, viene chiamata sovversiva e comunista.”

Certamente ci sono anche il pastore e scrittore spagnolo Miguel Hernández, che è stato condannato a morte dal dittatore fascista Franco ma, nel frattempo, è morto in carcere all’età di 32 anni ad Alicante. Era profondamente deluso dal fatto che Stalin avesse firmato un patto con Hitler. Come altri famosi scrittori spagnoli, il sacerdote gesuita e leader sindacale Comisiones Obreras, e un membro del Partito Comunista di Spagna e un membro del Comitato Centrale del Partito Comunista di Spagna. Naturalmente, tra i comunisti rivoluzionari cristiani c’erano quelli appartenenti alla Chiesa Ortodossa, in particolare quelli provenienti dai Balcani, come: Dimitrios Holevas, meglio noto come Papa Holevas, un membro dell’esercito di liberazione nazionale greco (ELAS), così come il suo un compagno, l’abate Germanos Dimakos, meglio noto come Papa – Anyopomonos, del Fronte di liberazione nazionale (EAM).

Degni di nota sono anche il sacerdote bulgaro, rivoluzionario e membro del Partito Comunista Bulgaro, il pop Andrey Ignatov Ivanov e il famoso pop Vladimir Zecevic, un membro della Guerra di Liberazione Nazionale come membro del quartier generale supremo del NOV e POJ, che in seguito svolgerà una serie di funzioni importanti dopo la sua liberazione tra cui la carica di Ministro Federale dell’Interno, il Presidente del Consiglio Federale dell’Assemblea nazionale, in qualità di membro del Consiglio Esecutivo Federale e colonnello di riserva JNA. Tuttavia, l’uomo più famoso in uniforme sacerdotale che ha lasciato il suo segno indelebile sulla strada della rivoluzione, così come la riconciliazione tra marxismo rivoluzionario e cristianesimo, è il grande rivoluzionario marxista colombiano e sacerdote cattolico romano Camilo Torres Restrepo, uno dei fondatori della teologia della liberazione e un membro della guerriglia marxista di sinistra (ELN). Durante la sua breve ma fruttuosa vita, questo rivoluzionario inesorabile ha cercato di unire il marxismo rivoluzionario e il cattolicesimo in pratica come nessun altro prima di lui. Questo prete principalmente cattolico, allora sociologo e guerriero, sosteneva la classe operaia e i poveri, così radicalmente, da dire sempre che era dovere dei cristiani commettere violenza contro i loro oppressori di classe. Una delle dichiarazioni più importati dette da lui afferma:

“La minoranza al potere privilegiata dovrebbe essere privata del suo potere e questi dovrebbe essere dato alla maggioranza povera. La rivoluzione è la risposta alla domanda su come nutrire gli affamati, vestirsi nudi e scalzi e educare gli ignoranti. La partecipazione alla rivoluzione non è solo ammissibile, ma obbligatoria per i cristiani, e che i cristiani devono sapere che è solo attraverso la rivoluzione che può essere creato un sistema basato sull’amore per il prossimo. Ogni cristiano ha l’obbligo di essere un rivoluzionario! È dovere di ogni rivoluzionario iniziare una rivoluzione! Se Gesù fosse vivo oggi, sarebbe partigiano!”

foto: sacerdote colombiano e rivoluzionario Camilo Torres Restrepo

Prima di diventare un martire dell’ELN, Torres era un medico tra i partigiani, sia fisici che spirituali, che li ha ispirati alle loro posizioni marxiste-cristiane. Tradusse i testi di Lenin e Mao, mentre nella sua cappella era appeso un ritratto di Castro, parallelo alla crocifissione. Fin da giovane, ha insegnato ai bambini che da grandi devono diventare rivoluzionari a tutti i costi, al servizio del popolo. Il suo “sermone” rimane ben noto:

“È mio dovere come sacerdote fare tutto affinché le persone incontrino Dio, e per questo, il modo più efficace è di convincere le persone a servire le persone, secondo la loro coscienza. Non sto cercando di turbare i fratelli comunisti, di abbracciare gli insegnamenti cristiani e di praticare il culto della chiesa. Ma chiedo che tutte le persone agiscano secondo la loro coscienza”

foto: Camilo Torres Restrepo fu un grande predicatore umanitario e cristiano-marxista

Politicamente, la comprensione materialistica è vicina al modo di pensare popolare e generale, è strettamente legata a molte credenze e pregiudizi, a quasi tutte le superstizioni popolari. Ciò è evidente nel cattolicesimo popolare, e specialmente nell’ortodossia bizantina. Gramsci sottolinea che la religione popolare è estremamente materialista, tuttavia, la religione ufficiale degli intellettuali cerca di prevenire la formazione di due religioni separate, due strati separati, in modo da non separarsi dalle masse, in modo da non rendere ufficiale, come nella realtà, la religione un’ideologia di gruppi stretti. Ma la pila di opinioni aggiunge a Gramsci, non è necessario mescolare le opinioni della filosofia della pratica e del cattolicesimo. Mentre il primo mantiene un contatto dinamico e cerca di elevare costantemente nuovi strati di masse a una vita culturale superiore, il cattolicesimo cerca di mantenere un contatto puramente meccanico, un’unità esterna basata principalmente sulla liturgia e sul culto che agisce in modo più bello e suggestivo su grandi folle.

Se prendessimo la critica della religione di Marx, vedremmo che ha il suo immediato fondamento teorico nella filosofia della religione di Hegel e nella giovane critica della religione hegeliana, specialmente nell’antropologia di Feuerbach. Marx problematizza questa critica alla religione. Va oltre Feuerbach e i giovani hegeliani e rivela la natura sociale dell’uomo (che trascurano) e vede nei quadri disumani sociali e politici dell’esistenza umana, nel potere sociale e produttivo dell’uomo, le radici della religione. Pertanto, contrariamente alla comprensione di Hegel della religione come fondamento della vita mondiale e della giovane teoria hegeliana del mito (Strauss) e della filosofia dell’autocoscienza (Bauer). La critica della religione di Marx si riferisce soprattutto al ruolo sociale della religione, cioè alle condizioni che la condizionano (l’alienazione economica e sociale dell’uomo come fonte di religione), ma anche alla sua funzione antropo – etica. Attaccato alla critica della filosofia del diritto di Hegel, Marx afferma:

“L’uomo fa religione, la religione non fa uomo. La religione, tuttavia, è la consapevolezza di sé e il sentimento di sé di un uomo che non ha acquisito o perso sé stesso. Ma l’uomo non è un essere astratto che si accovaccia fuori dal mondo. Uomo, questo è il mondo, lo stato, la società dell’uomo. Quello stato, quella società, producono religione, una consapevolezza perversa del mondo, perché sono un mondo perverso. La religione è la teoria generale di questo mondo, il suo compendio enciclopedico, la sua logica in forma popolare, il suo entusiasmo, la sua sanzione morale, le sue solenni aggiunte, la sua ragione generale di conforto e giustificazione. È una realizzazione fantastica dell’essere umano perché l’essere umano non possiede la vera realtà. La lotta contro la religione è quindi una lotta indiretta contro questo mondo il cui aroma spirituale è la religione. La miseria religiosa è in parte espressione della vera miseria. La religione è il sospiro di una creatura oppressa, l’anima di un mondo senza cuore, così come lo spirito di un’età senza spirito. È l’oppio della gente. L’abolizione della religione come felicità illusoria del popolo è la richiesta della sua vera felicità. Il requisito di lasciare illusioni sulla propria condizione è una richiesta di lasciare lo stato in cui sono necessarie le illusioni. La critica della religione, quindi, è nel germe della critica della valle delle lacrime il cui alone è la religione.”

foto: comunista e teologo cattolico italiano Giovanni Battista Franzoni

A differenza di Marx, Lenin crede che dichiarare guerra alla religione non risolva il problema delle relazioni con essa, perché aumenta solo l’interesse per essa e rende più difficile morire. Oltre al suo aspetto propagandistico, la lotta contro la religione, sottolinea Lenin, sulla scia della critica di Marx alla religione, deve essenzialmente essere diretta contro le sue fonti sociali contemporanee, che vede soprattutto nella regola del capitale nelle sue varie forme. La critica di Lenin alla religione è motivata e costruita dalla fusione del pragmatismo sociale o politico: l’immediato bisogno pratico di guardare al mondo del partito proletario e un’avversione personale alla religione.

La tesi di Marx sulla religione come oppio del popolo significa che in circostanze sociali disumane c’è davvero bisogno di conforto, di stupefacenti, che la gente vuole e, inoltre, senza di essa, mentre Lenin, secondo la sua visione della religione come l’oppio per il popolo, teoricamente e metodologicamente unilaterale considera la religione esclusivamente uno strumento di governo, un prodotto degli strati dominanti, che vorrebbero mantenere in obbedienza agli oppressi, predicando umiltà e obbedienza nella valle delle lacrime. Ma la lotta per una migliore vita terrena, sottolinea Lenin, deve essere condotta con molta tattica, in modo da non ferire coloro che credono. Sebbene la religione debba essere dichiarata una questione privata e separata dallo stato, nessuna discriminazione dovrebbe essere esercitata contro i credenti e la professione religiosa dovrebbe essere libera per coloro che la desiderano. Lenin era d’accordo con Engels nella sua polemica (Engels) contro Dühring, che chiedeva forti misure contro la religione, in merito a un concreto atteggiamento pratico nei confronti della religione. Lenin afferma inoltre nelle sue opinioni non dogmatiche sul calcolo del marxismo con la religione nel suo Riguardo alla Religione:

“Ognuno deve essere completamente libero di professare qualsiasi religione o di non ammettere alcuna religione, vale a dire di essere ateo, come di solito accade con qualsiasi socialista. Eventuali differenze tra i cittadini nei loro diritti a seconda delle credenze religiose sono completamente inammissibili. Anche qualsiasi menzione di questa o quella religione dei cittadini nei documenti ufficiali deve essere distrutta incondizionatamente.”

Secondo lui sull’opposizione alla creazione di un fronte contro la manifestazione della religione da parte delle masse, Lenin aggiunge anche nel suo Riguardo alla Religione:

“Nessun libro sull’Illuminismo sradicherà la religione dalle masse asservite dagli schiavi capitalisti, le masse dipendenti dalle cieche forze distruttrici del capitalismo, fino a quando le masse stesse impareranno a combattere in modo coerente, organizzato, pianificato e consapevole contro il dominio del capitale in tutte le sue forme. Il libro dell’illuminazione contro la religione sembra essere dannoso o superfluo? No. Da ciò deriva qualcosa di completamente diverso. Ne consegue che la propaganda atea della socialdemocrazia deve essere subordinata al suo compito fondamentale; sviluppare una lotta di classe di masse sfruttate contro gli sfruttatori.”

Vediamo che, a differenza di Marx, Lenin dirige la lotta degli oppressi verso dove si trova la fonte di tutti i loro problemi, in cui lo sfruttatore/oppressore è l’asse principale e cerca di rilevare, nella risposta causa ed effetto, la causa principale della condizione in cui si trovano le masse, lo ha eliminato, invece di affrontare le conseguenze. A differenza dell’antropologia di Feuerbach, Marx non vede le fonti della religione antropologicamente solo come risultato della proiezione al di là e dell’ipostasi di tratti idealizzati umani, e la sua predominanza non solo nell’inversione della coscienza, ma soprattutto nella società, nelle condizioni sociali e nelle relazioni della vita umana vede le fonti della religione da cui derivano altri cognitivi, psichici e morali, che non ha elaborato. Quindi il problema è la completa scomparsa della religione e della religiosità. Questo problema è collegato alla questione della possibilità di inversioni storiche radicali che consentirebbero il controllo completo della coscienza sulle relazioni e sui processi sociali, rompendo così il fondamento della credenza nella forza maggiore. Pertanto, il problema della scomparsa della religione è strettamente legato alla questione della possibilità di una svolta veramente rivoluzionaria, e quindi anche al problema della gravità della filosofia. A questo proposito, Marx afferma che la filosofia non è ancora seria, una rivoluzione essenziale, una rivoluzione mondiale che darebbe origine a un mondo umano significativo e un essere umano, non è stata ancora realizzata e, sebbene si tratti di una vera possibilità umana, la domanda a cui non possiamo dare una risposta sicura è – quando sarà? Una domanda che viene ancora sollevata nei circoli marxisti oggi.

foto: Friedrich Engels

Marx non solo fornisce una critica alla filosofia classica tedesca nella critica della filosofia di Hegel o nelle sue tesi su Feuerbach, ma si lamenta anche della contemplazione, dell’inefficacia (ciò che vediamo nella prima tesi di Feuerbach) dell’intera filosofia, specialmente del tedesco moderno (classico). Bucket si oppone solo al pensiero (ma non all’attivo) trascendenza della realtà ancora disumana di questo ora in un ideale dovrebbe (Sollen), che come tale è postulato come un infinito arrugginito e non raggiunge mai. Hegel si lamenta inoltre della percezione errata dell’azione umana come la seconda battaglia della coscienza, come l’alienazione dell’essere umano – la coscienza in effetti. Pertanto, l’uomo in filosofia è lasciato con le vecchie, eterne domande – che cosa è esattamente cosa è e perché, con ciò che è, qual è la base di questo tutto – l’essere? A differenza della critica della religione di Marx, che ha le sue basi teoriche nella filosofia della religione di Hegel e nell’antropologia di Feuerbach, la successiva critica della religione marxista classica, prima di tutto Engels, si basa sulla teoria dell’evoluzione, del darwinismo e del materialismo del XIX secolo.

Engels ha integrato la critica della religione di Marx in teoria con elementi della filosofia positivista di Comte, e in pratica è stata motivata dall’attività del movimento operaio e dalla necessità di rafforzare la visione del mondo e delle organizzazioni del loro partito. Il fondamento teorico della critica di Engels alla religione è il noto presupposto che l’ignoranza, l’ignoranza delle forze naturali e sociali, è una causa essenziale del conferimento di poteri personificati soprannaturali su di loro. E questo può essere visto nel suo brillante lavoro “Dialettica della natura”, in cui Engels dimostra che il volgare materialismo non è altro che le leggi stabilite dalla scienza in natura e poi trasmesse meccanicamente nella società. L’influenza positivista è particolarmente evidente nella comprensione di Engels delle tre fasi della scomparsa della coscienza religiosa, con la quale la sua forma monoteistica scomparirà prima, poi metafisicamente, e alla fine scomparirà del tutto. Per quanto riguarda il momento pratico della critica di Engels alla religione, è la necessità di formare una consapevolezza della coscienza del movimento operaio e del suo partito, che prenderebbe le distanze e contrasterebbe la visione civica e idealistica del mondo, che implicava anche la religione.

In questo modo, Engels spostò in qualche modo il punto della critica sulla visione del mondo e sull’organizzazione del Partito dei Lavoratori, sebbene non dimenticasse né i quadri sociali che condizionavano la religione né la sua rivoluzionaria abolizione pratica, qualcosa che descrisse dialetticamente perfettamente nel suo Anti – Dühring. Ciò che interessa al marxismo è il modo in cui risolve l’ipertrofia tomistica dell’idealismo, perché solo in questo modo può garantire un’influenza relativa sull’idealismo nel processo di conoscenza, cioè la via e il grado di influenza dello spirito sulla materia. È costretto a confutare le prove di San Tommaso d’Aquino. Inoltre, sostiene che non esiste spirito assoluto senza materia (Dio, Signore) o materia assoluta senza spirito (materialismo francese del diciassettesimo e diciottesimo secolo), ma che c’è solo materia … in un processo di sviluppo costante che inizia in una fase in cui lo spirito, molto poco sviluppato, possiede solo la capacità di mappare e termina nella fase in cui la materia è collegata alla coscienza umana. Il mondo diventerà testimone delle visioni contrastanti del materialismo dialettico di Marx e dell’idealismo trascendentale di Kant.

Il tentativo e lo sforzo di Kant di confutare i tre tipi di prove dell’esistenza dell’Assoluto (Dio) e ontologico, cosmologico e fisico-teologico, non ha nulla di ateo, perché con gli stessi mezzi teorici, si può dimostrare che non è possibile fornire prove conclusive della non esistenza dell’essere più elevato. Sembra che gli eredi della filosofia kantiana dell’idealismo classico tedesco, non siano riusciti a resistere alla nuova ondata di materialismo ateo di Feuerbach, Marx, Engels e Dietzgen durante il XIX secolo nel campo dell’idealismo teorico e del materialismo. A causa del fatto che l’idealismo metafisico non poteva formare una teoria della conoscenza a senso unico, fu costretto a rinunciare al suo carattere assoluto, quindi l’idealismo diventa un’altra ipotesi apertamente non dimostrata. Tuttavia, gli idealisti chiameranno anche metafisica del materialismo. Qualsiasi idealismo coerente per loro è un idealismo assoluto, per così dire, una forma di teismo o totale assurdità. Deve dimostrare l’esistenza di uno spirito assoluto (Dio) al quale sappiamo che non è mai sfuggito di mano. Quindi il marxismo materialista, l’idealismo assoluto nella sua forma teologica, respinge ogni ipotesi non dimostrata. Considera il materialismo la metafisica del tentativo di idealismo di spiegare l’esperienza come coscienza per molte ragioni. Psicologi come C. G. Jung hanno sostenuto che ci sono bisogni intrinseci e immateriali tanto profondi, urgenti ed essenziali quanto il bisogno di cibo, sicurezza, nascita. Si potrebbe probabilmente sostenere che tali bisogni interni sono una giustificazione più valida per separare la razza umana dal regno animale al di là della ragione.

Uno dei più elementari di questi bisogni è la necessità di significato, la necessità di trovare uno scopo nella nostra vita. La dignità umana si basa sul presupposto che la vita umana è significativa per alcuni aspetti. Siamo più preparati a sopportare il dolore, la rinuncia, la sofferenza e tutti i tipi di problemi se servono a uno scopo, piuttosto che a sopportare l’assurdità. Preferiremmo torturarci piuttosto che essere insignificanti. Tradizionalmente, giustificato o meno, il compito di definire significato, scopo e scopo è stato svolto – con vari successi – dalla religione. Persino il concetto di Stato (che sotto forma di nazionalismo ha assunto proporzioni religiose in sé) è stato considerato esistente in un quadro essenzialmente religioso. Lo Stato, sebbene forse di natura secolare, potrebbe ancora essere razionalizzato come un’unità politica in cui viene rispettata la volontà divina, o come garanzia di determinati diritti dati da Dio, o come realizzazione di alcune leggi radicate in un territorio essenzialmente religioso. Perfino la Rivoluzione francese, che inizialmente ha intrapreso la completa abolizione della religione organizzata, ha commesso le sue trasgressioni in nome dei diritti umani, che si basano essenzialmente su motivi religiosi. Robespierre alla fine stabilì il suo culto dell’Essere Supremo, indipendentemente dal fatto che ancora respingesse la chiesa e qualsiasi divinità antropomorfa convenzionale.

foto: V. I. Lenin

Alla vigilia della Prima guerra mondiale, la società occidentale era già ampiamente in una posizione senza precedenti. In passato, esisteva un archivio onnicomprensivo assoluto, un archivio onnicomprensivo di significato che allora trascendeva tutti gli altri. Ormai c’erano molti assoluti in conflitto e inconciliabili, ognuno dei quali enfatizzava il diritto personale di essere il deposito di significato, il diritto di avere risposte alle domande più importanti, di essere la speranza ultima per il futuro. Ognuno aspirava a diventare una religione in sé e a instillare un bisogno religioso nell’uomo. Non sorprende che l’intelletto umano, costretto a valutare questo mare di pretese contrastanti, si sia trovato distratto. La guerra, ovviamente, non solo scosse questa nuova religione, ma la fece sembrare, in prospettiva, feroce e amaramente ingannevole. La civiltà è stata in grado di portarsi alla guerra più sanguinosa, crudele e folle mai combattuta nella storia, invece di rendere la sua influenza più umana per la società e trasformarla in un percorso di pacifica attività benefica. Anche il senso molto comune dei suoi leader è messo seriamente in discussione. La religione del progresso, della cultura e della civiltà fu sfidata da quella che sembrava alla gente di quel tempo essere la realizzazione del desiderio di morte di lunga data dell’Europa. La Prima guerra mondiale mostrò che lo sviluppo tecnologico aveva superato la maturità psicologica, sebbene la vita spirituale continuasse nel XVIII secolo.

Nonostante il fatto che la scienza darwiniana sia diventata una vera minaccia non solo per le impostazioni teologiche della religione, ma anche per l’utilità dell’attività religiosa – la capacità della fede di tenere insieme le cose, di dotarle di scopo e significato. Il periodo postbellico fu un periodo di profonda e amara delusione. Il conflitto dell’assoluto, lungi dall’essere risolto, scoppiò di nuovo e racchiuse inesorabilmente nella sua realtà totalmente disorientante. Il risultato fu una caduta nel nichilismo, un’incredulità nel nulla, solo un inseguimento febbrile dopo il tempo libero del nulla che rappresenta il futuro. Questo mondo subito dopo la Prima guerra mondiale è ancora noto come il mondo della generazione perduta. Lo stato di insicurezza e disperazione è molto suscettibile al risveglio dell’impulso religioso. È nel vuoto che la religione può presentare con successo le sue affermazioni, offrendo un nuovo senso del significato. Il periodo immediatamente successivo alla Prima guerra mondiale invocò gli interpreti. Le persone erano alla disperata ricerca di perché fosse così e cosa significasse. La religione organizzata, tuttavia, non ha cercato di affrontare seriamente il problema, né di rispondere ai bisogni dei tempi. Cercò semplicemente di fingere che non fosse successo nulla e intendeva continuare come aveva fatto per secoli prima, come istituzione sociale, culturale e politica, piuttosto che come interprete che dava un nuovo significato. Negli anni ’20, quindi, la religione organizzata era ampiamente persa nella fiducia, considerata incapace di colmare il vuoto a cui era rimasta a bocca aperta nella società occidentale.

foto: mausoleo di V. I. Lenin

Nell’est la situazione era completamente diversa, poiché i bolscevichi rovesciarono il trono del monarca donato da Dio Nicola II dopo la grande Rivoluzione di ottobre. Il socialismo (il comunismo non è mai stato sulla terra perché è troppo ortodosso per essere implementato dalla civiltà umana esistente) poiché l’ideologia ha assunto alcuni elementi della religione organizzata e nella forma del suo partito comunista il suo leader supremo. Nella vertiginosa estensione della Rivoluzione russa, la dottrina socialista assunse lo status di religione. A suo nome, molti in seguito avrebbero rinunciato alla vita per l’idea nella guerra civile spagnola, e ci sarebbero stati anche quelli che avrebbero pagato la vita per la realizzazione delle loro idee socialiste, come nella Gran Bretagna prebellica, dove l’antistalinista giurato George Orwell spiava i socialisti per conto di Scotland Yard. Eppure, ci sono sorprendenti parallelismi tra il marxismo-leninismo e la religione organizzata che sono ampiamente riconosciuti e troppo ovvi per giustificare ulteriori considerazioni qui. Allo stesso tempo, non è ampiamente noto quanto la dottrina politica sovietica si sia impegnata, in termini di politica calcolata, non solo ad assumere la forma e la funzione della religione, ma a renderla reale. Dopo tutto, Lenin era molto abile e pragmatico, con un’astuta comprensione dei suoi bisogni mentali. Comprese la necessità di adattare il suo sistema all’impulso religioso dell’uomo, per quanto cinico potesse essere. A questo proposito, come in molti altri, si può sostenere che il pensiero di Lenin deve più a Bakunin che a Marx. Pertanto, il bolscevismo, non così nobilitato dal marxismo, aspirava a diventare molto più di un partito o movimento politico. Aspirava a diventare nient’altro che una religione secolare e, come tale, soddisfare il bisogno di significato. Per raggiungere questo obiettivo, il bolscevismo non ha esitato a dotarsi dell’attrezzatura di fede religiosa. Dopo la morte di Lenin, il grande leader Stalin non perse l’occasione per far avanzare la propaganda a un livello ancora più elevato. Fu dichiarato ateo e oppositore dell’ortodossia russa, e il creatore della teoria della rivoluzione permanente, Lev Davidovich Bronstein, si lamentò in molti modi di concedersi, sia nell’Armata Rossa che nelle fila degli operai e dei contadini, a elemento cristiano ortodosso radicato.

Stalin è riuscito a spremere tutto ciò che era di importanza religiosa per il popolo russo dalla morte di Lenin. Il corpo di Lenin era esposto in una fase cerimoniale per rendere omaggio a tutti i cittadini in lutto alla Casa dell’Unione durante i quattro giorni di lutto, dove fu esposta la sua bara. Al secondo congresso dell’Unione Sovietica dei Soviet, fu deciso che Lenin sarebbe salito a una posizione vicina al divino, e l’anniversario della sua morte fu dichiarato giorno di lutto nazionale. Le sue statue furono erette in tutte le principali città dell’Unione Sovietica, mentre il suo corpo fu imbalsamato e ospitato in un sarcofago di vetro, incastonato in un edificio di pietra, un complesso di un carattere specificamente religioso, una struttura piramidale che ricorda alcune antiche civiltà che rendevano omaggio ai loro leader collocando i loro sarcofagi dove sarebbero più vicini all’Essere Supremo – l’Assoluto. Quindi, anche oggi, il cadavere di Lenin è esposto sulla Piazza Rossa, una sorta di centro regali che non è molto diverso da qualsiasi altro luogo in cui i pellegrini cercano la loro ispirazione, sia che si tratti di San Leopoldo Bogdan Mandić o Santo Jacopo a Santiago de Compostela. Tutto ciò rimbalza in modo sorprendente su un sistema di credenze razionalistico e completamente secolare che si proclama non solo ateo ma anche contrario a tutti i tipi di religione – e al culto della personalità. Così, nel tentativo di consolidare la sua posizione all’interno dell’Unione Sovietica, negli anni 1920 e 1930, il Partito Comunista elevò l’insegnamento marxista-leninista allo status di religione. Sebbene affermasse di aver abolito la religione, in realtà aspirava solo alla semplice sostituzione di una religione con un’altra. Eppure, ogni religione deve affrontare qualcosa al di là della ragione stessa, e quindi ricevere una risposta. Per usare una frase squallida, deve conquistare sia il cuore che la mente, soddisfacendo profondi bisogni emotivi pur rimanendo ricettivo alla logica umana.

Deve affrontare il lato irrazionale della natura umana, fornendo risposte alle domande che sorgono da quel lato irrazionale, e deve almeno riconoscere e, se possibile, trovare un posto per argomenti come il desiderio di amore, la paura della morte, la sofferenza, la solitudine … C’è una differenza chiave tra la religione da una parte e dall’altra una filosofia o ideologia. Nonostante le sue aspirazioni, la dottrina marxista-leninista non fu mai veramente altro che filosofia o ideologia. Nella sua astrattezza, nella sua futilità emotiva, non è riuscita a rendere giustizia ai bisogni interni dell’uomo – né riconoscendo né soddisfacendo quei bisogni. In questa misura, la dottrina marxista-leninista è psicologicamente ingenua. Ha preso quasi completamente semplificato che i bisogni domestici potessero essere soddisfatti a stomaco pieno e la teoria della produzione, del valore economico e della distribuzione del pane equamente ai bisogni di tutti. Offriva la storia come un assoluto insieme al concetto di Popolo. Ancora una volta, tuttavia, l’uomo non vive di solo pane, né secondo la teoria del pane. Principi come l’alienazione del lavoro, la relazione tra lavoro e capitale, la dialettica del materialismo, persino la lotta di classe e la disparità di distribuzione della ricchezza, non provocano alcuna risposta dall’utero, non forniscono cibo per le intangibili, più vaghe ma non meno vere forme ossessive di fame – la sua fame di pace l’anima ‘, per la realizzazione emotiva e spirituale, per comprendere il proprio posto nel cosmo, per rispondere a domande oltre i divieti della sociologia e dell’economia, oltre i divieti del materialismo in generale. Allo stesso tempo, il concetto di storia come assoluto è troppo stretto per comprendere il senso umano del sacro o del divino e il desiderio di esso.

Affrontare il problema del significato, la dottrina marxista-leninista offriva solo soluzioni temporanee. Scopo e direzione sono stati determinati solo per un determinato luogo in un determinato momento, soggetto a cambiamenti e cambiamenti. L’impulso religioso, tuttavia, richiede qualcosa di più permanente. Non si riferisce a questioni sociali o economiche, ma a misteri come il tempo, la morte, la solitudine, l’amore e la consapevolezza che il bisogno di significato è il principale. Ed è proprio questi misteri – mentre il mistero è il vero campo della religione – che il surrogato della religione del marxismo-leninismo non è riuscito ad affrontare o addirittura a riconoscere in modo evidente. Fino a questo punto, si è dimostrato insufficiente per i bisogni interni dell’umanità. Non sorprende quindi che la religione organizzata esistesse persistentemente all’interno dell’impero sovietico e dei suoi satelliti, nonostante la disapprovazione ufficiale, la persecuzione e gli ambiziosi programmi di indottrinamento progettati per contrastarlo. Pertanto, indipendentemente dal fatto che la religione sia o meno oppio per il popolo, la dipendenza non può essere trattata semplicemente abolendo le fonti di approvvigionamento e lasciando la società alle prese con l’agonia dell’astinenza senza l’aiuto di nessuno. Il famoso giornalista, scrittore e rivoluzionario russo Victor Serge, parlando di dogmatismo, dirà:

“La dialettica materialista, a quanto pare, dovrebbe aiutarci a capire come, nella costante conquista della verità scientifica, l’errore sia sempre più o meno confuso con la stessa, e non abbia sempre il ruolo maligno che alla fine riscriviamo. La scienza è incompleta, Il marxismo non è un dogma, ma una citazione per l’azione, e l’azione del partito trionfante proletario stesso è necessariamente legata all’empirismo, agli errori, al ticchettio nell’oscurità, alle fluttuazioni in direzioni diverse, e sarebbe ridicolo rendere rigida e rigida un’idea lineare. Alla fine, per la nostra verità proletaria, sarebbe consigliabile perseguirla continuamente e attraverso sforzi comuni, imitazione fruttuosa, esplorazione, discussione e lotta fraterna. Il congresso delle nostre organizzazioni può interrompere con sicurezza l’interrogatorio della dottrina che comanda l’azione o che prevale su di essa. Ciò è necessario, perché ciò che è più importante per noi nel cambiare il mondo è l’efficacia dell’azione stessa. Non cercheremmo di abolire le questioni della filosofia, né quelle dei metodi scientifici, dell’arte o della storia, senza tornare alla tradizione dogmatica del Concilio della Chiesa romana. La macchina universale che produce la verità non è stata ancora inventata, e nemmeno noi rivoluzionari marxisti possiamo sognarla “.

Questa citazione di Victor Serg ci parla del potenziale danno del pensiero dogmatico, anche quando si tratta di scienza infallibile. D’altra parte, il famoso critico e teorico letterario britannico e il filosofo e scrittore marxista Terry Eagleton, nella prefazione del suo lavoro Perché Marx aveva ragione, scriverà:

“Non voglio suggerire che Marx non abbia mai sbagliato. Non sono del tipo di persone di sinistra che dichiarano devotamente che tutto è soggetto a critiche, e poi, dopo che mi è stato chiesto di citare le tre principali obiezioni a Marx, cadono in un oscuro silenzio. Non cercherò di presentare le idee di Marx come perfette, ma convincenti.”

Quindi proviamo a respingere il dogmatismo, perché è l’unico modo in cui possiamo affrontare correttamente il materialismo dialettico, se non vogliamo essere indotti in errore nell’interpretazione della storia.

Autore del testo Gordan Stošević

Tradotto dall’italiano fatto Andrea Zamboni Radić

Letteratura usata:

“Лудвиг Фојербах и крај класичне немачке филозофије“, Фридрих Енгелс, Култура, Београд, 1947.

“Anti-Dühring“, Friedrich Engels, Cankarjeva Založba, Ljubljana, 1950.

“Dialektika prirode“, Friedrich Engels, Cankarjeva Založba, Ljubljana, 1953.

“Kritika Hegelove filozofije prava“, Karl Marx, Veselin Masleša, Sarajevo, 1960.

“Izbrana dela“, Antonio Gramsci, Cankarjeva Založba, Ljubljana, 1974.

“Izbrana dela“, Palmiro Togliatti, Cankarjeva Založba, Ljubljana, 1976.

“Теорија на духовното творештво врз основа на марксизмот“, Макс Рафаел, Комунист, Скопје, 1979.

“Filozofija istorije i politike“, Slovo Ljubve, Beograd, 1980.

“Izbor političkih spisov 1914 – 1926“, Antonio Gramsci, Komunist, Ljubljana, 1982.

“Um i religija“, Nikola Skledar, Veselin Masleša, Sarajevo, 1986.

“Filozofija povijesti i kulture Nikolaja A. Berdjaeva“, Ivan Devčić, Glas Koncila, Zagreb, 2010.

“Zašto je Marx bio u pravu“, Terry Eagleton, Naklada Ljevak, Zagreb, 2011.